Aprender a Morir (Ensayo)

Aprender a Morir 
"Todas Las Cosas Deben Pasar" 
George Harrison

Por: SATOS 

La muerte es Nirvana,  

o un acto de liberación de la miseria. 

 Fé Budista  

  

A la orilla de la vida. 
En mis años calmados de vida, después de ambular por los caminos de las holgadas practicas para conservar la vida como principio fundamental de mi existencia como un ser orgánico y humanado, me he visto enfrentado a la inevitable realidad de la muerte. Ya muchos años atrás me había afectado la historia narrada por Bob Fosse acerca de la confrontación inesperada de la muerte de un coreógrafo exitoso que a su vez monta en escena su mejor obra en ese momento crucial de su vida. All The Jazz es el nombre de este relato cinematográfico que describe el camino que enfrenta el protagonista, su transferencia del ser al de-ser en cinco variaciones descritas por el psiquiatra Suizo Kubler-Ross: Negación, Rabia, Esperanza, Depresión y Aceptación.

En ese momento juvenil me sentía actuando en el estrado de la vida mi mejor escena: mis años universitarios fulgurantes de ideas y lleno de efervescencia por la camaradería de mis amigos co-actores. Si bien a muchos de mis coetáneos no les impactó la historia del film por ser demasiado lenta y arrítmica por las repeticiones, para mi se convirtió en una revelación pues la vi con los ojos de la vida y no de la muerte inevitable. Sin embargo desde ese momento empezó mi proceso de inversión de la orilla de la muerte a la orilla de la vida tratando de saber como es ese paso del  Rio antes de que se adviniera. He aquí algunos pasos para aprender a morir tan importantes como aprender a vivir. Este es un pensar y no una receta a seguir, simplemente es una invitacion a detenerse sobre aquello que es inevitable y que nos toca no al final de la vida sino a cada momento mientras respiramos. 

Primer paso: vivir la muerte de los otros como si fuera en nosotros. 
Siendo joven, la muerte NO era para mi, pues nos sentimos en esa edad inmortales así que empecé a negar la muerte como un acto para vivir y me fui olvidando de ella a pesar que mi generación se consumía entre ideologías que incitaban al sacrificio politico o al consumo de drogas alucinógenas. Perdí amigos por estas y otras razones pero cuando llegó la tragedia a nuestro hogar, la muerte me undió en la rabia. Fue la muerte de mi sobrino Juancho, quien estaba muy cerca a cumplir sus quince años de vida. Una bala salida de un cañon corto le impacto sin compasión su corazón mientras jugaba con su amigo a crecer. Asi de la rabia al interrogarse del porque? Porque a el? Porque esa desafortunada casualidad de la vida? Porque a el con un mundo de posibilidades, una vida abriendose en ascenso, y la frescura juvenil envidiada por muchos era llevado por el camino de morir, vino Nacho, un compañero de colegio, cuyo dilema se centró en la tercera variación "la esperanza". Nacho buscó todo tipo de tratamientos y la infatigable variación de la Esperanza empezó a fluir en su vida. Asi paso con mi nona Ana tambien, un testimonio de vida de la mujer independiente en una época donde ni siquiera eran reconocidas como ciudadanas, y para despues vivir todas las variaciones con mi Tío Pedro a quien vi incluso cerca al suicidio, pues no quería sentarse a esperar que la muerte le adviniera, pero aun así se sobrepuso y luchó por varios años con esa esperanza de sobrevivir al terrible diagnóstico. Mi Madre que me enseñó que caminar es lo mas importante en la vida, y batalló estoicamente para sobreponerse a esa fatídica realidad de la muerte que le fue disminuyendo su movibilidad tan importante para ella. Mas recientemente mi amiga Gloria que hizo lo imposible en su condición por aliviar su vida condenada a un terrible cáncer de cerebro. Todas estas experiencias vividas fueron calando en mi ser que confundido no atisbaba a encontrar el sendero de preparación hacia esa realidad contundente e inescapable de mi vida. Pero sin saberlo ya habia empezado a vivir mi muerte en su morir. 

Segundo paso recrear la muerte poéticamente.
La latente imagen de las variaciones surgen tambien en la Divina Comedia de Dante Alighieri, quien se sumerge en lo sonado para atisbar de nuevo a su amada Beatriz despues de su muerte encontrando de nuevo la realidad en ese mas alla donde no es de la muerte sino de la vida a la cual nos vemos avocados como ese SER extraño llamado homo-homine y que tiene que pensar y sufrir en vida su muerte y esto causa depresión. Nadie esta preparado para sobrellevar la muerte de los otros y mas cuando son seres cercanos y queridos que nos dejan un profundo vacío en nuestras vidas. Y si no estamos preparados para asumir la muerte de otros, muchos menos para asumir y sufrir nuestra propia muerte. Ante esta latencia me refugie en la metáfora de "La Puerta" como un vehículo a la Aceptación. Siendo ese ser extraño que se recrea con los símbolos presentes en todas las culturas acerca de la muerte, yo empecé a recrearme con la imagen de Ella. Asi al ir observando muchas puertas en muchos lugares empezó a evocarme esa profunda realidad, pues cuando entramos o salimos de un lugar en nuestra vida diaria sufrimos muertes parciales esto es que muchas veces al salir o entrar a un lugar experimentamos acciones de no retorno. Por lo tanto ese elemento arquitectónico fundamental de orden temporal que señala el origen y final, marca la orientación del visitante, jerarquía y su duración afuera o adentro del lugar de vida. Como elemento espacial, es una frontera y símbolo intercalado en nuestro diario transcurrir. Es común oír que la vida esta llena de puertas que se abren y que se cierran para referirnos a todo tipo de experiencias y oportunidades. Nadie puede imaginase verse expulsado o acogido sin la referencia a una entrada o a una salida enmarcada por Ella. Por consiguiente ante la pregunta del nacer y morir, podríamos decir que es una puerta, poéticamente, una y unica puerta que va con nosotros configurada en el sueño de todos los días y que cuando empieza abrirse siempre queremos sellarla y mantenerla cerrada. A otros ni siquiera les da tiempo porque son empujados por otros o por si mismos. Esta puerta no tiene cerradura sino una extraña fuerza que la abre o la cierra y que aun desconocemos. Como Ella, la muerte y la vida es también un elemento y evento espacio-temporal, nunca sabremos a ciencia cierta si nosotros somos seres internos or externos, dentro o fuera de ese edificio del Mundo Inmensurable y que yo llamo Orbe donde nuestra cortedad se sumerge. Por lo tanto la muerte pode ser imaginada como una puerta que se abre o que se cierra. La Puerta como la muerte es el encuentro de lo finito y lo infinito de la vida humana. 

Tercer paso: reflexionar-pensar sobre ella. Mi imagen poética de las variaciones de la vida desde la perspectiva de la muerte fue anunciándose mas profundamente y fue cuando empecé con mis reflexiones filosóficas. Mi imagen poética de las variaciones de la vida desde la perspectiva de la muerte fue anunciándose más profundamente y fue cuando empecé con mis reflexiones filosóficas. Los primeros que lo hicieron sistemáticamente y del cual tengamos registro fueron los egipcios. Ellos introdujeron muchos de los elementos que hoy forman parte de las tradiciones religiosas y filosóficas. En El Libro de Los Muertos elaborado por escribas y pintores con una gran perfección han sido conservados en rollos de papiros, en muros de las tumbas y sarcófagos. En ellos se ritualiza a la persona que ha muerto y allegados para el camino que tiene que atravesar hasta llegar al lugar donde eternamente van a morar sin penas y en permanente gloria. El cuerpo se entierra-encierra en tumbas, pero con unos procedimientos de conservación especiales. La muerte es solo un estado más de la trayectoria o ciclo de la vida partiendo del mundo de los vivos, al mundo de los muertos para llegar al cielo de la eterna vida para reunirse con sus familiares. Para esto el cuerpo y el espíritu ka and ba debería preservarse y el libro de los muertos es la base de este camino donde rituales y oraciones sagradas y mágicas son elaboradas. 
Para distanciarme de esta estructura profundamente sagrada y religiosa que esta presente en muchas religiones antepuse la filosofia para aproximarme desde otro angulo a esta realidad humana. Empece con Hegel quien expone la tesis de la negación, es decir que el devenir fenomenológico es un estado del No-Ser al Ser en continuo ejercicio de ascenso y sometido a las variaciones que van desde el mundo natural al mundo del entendimiento y la razón. La muerte de pasadas civilizaciones no es la muerte sino el continuo devenir de las siguientes y que la muerte de un individuo es imperceptible en la dinámica del Espíritu, es decir una visión filosófica enmarcada dentro de la doctrina Judeo-cristiana donde la vida del individuo es "gracia-eterna" del Espiritu que la carga. Esta negación en la muerte hegeliana son pasajes inmersos en nuestro ser que parte del ahí y del ahora de nuestro cuerpo para remontarse a lo sublime del Espíritu que se da en nuestra liberación. Luego la muerte no es muerte sino una face consustancial de la conciencia para nuestra emancipación de la vida donde la filosofía, las artes y la ciencia son expresiones de liberación porque continúan sobreviviendo a sus creadores (Fenomenologia del Espiritu). 

Pero sin duda alguna el filosofo que abrió la reflexión del nacer y  morir en la vida a partir de su concepción del Mundo Como Voluntad y Representación y la dinámica de la variaciones de la muerte, fue un filosofo contemporáneo a Hegel y que los académicos no leyeron sino mucho tiempo después, me refiero a Arthur Schopenhauer. En su obra Tomo II capitulo XLI el concibe la muerte en relación a nuestra naturaleza interior indestructible, es decir diferente a Hegel la muerte se centra en la naturaleza misma y no en nuestro entendimiento. Morir es el momento de la liberación de la individualidad que no es la base de nuestra verdadera naturaleza sino al contrario el lado oscuro de nuestra corrupción para dar paso a la restauración de nuestro estado real, un paso sublime al estado donde "la voluntad de vida" ya no es la reguladora de nuestras acciones y esto constituye un descanso en nuestro ser transitorio de la individualidad. Es un error negar la muerte y no la individualidad que es la que nos encadena.

El terror a la muerte esta presente en los individuos para estimularlos a conservar la vida ya que la voluntad de la naturaleza así lo dispone y por eso para aquellos que no temen a ella la vida se vuelve circunstancial y sin valor permitiéndoles sacrificarla por otros mayores ideales pero esto también dice Schopenhauer emerge de la facultad de la razón y el entendimiento en busca de compensaciones y puntos de vista metafísicos para aliviarla. Todas las religiones y sistemas filosóficos ofrecen antídotos para la certeza de la muerte. Religiones como el Budismo o el Brahmanismo sostienen que todo ser humano vive y muere no para desaparecer sino para volver a su permanente estado original de su ser como Brahman. Otras en cambio consideran que fuimos creados de la nada y que después por nuestros actos podríamos vivir eternamente al morir. Estas posturas metafísicas son elaborados ejercicios para la muerte y de los cuales los mas antiguos son la metempsicosis y palingenesias y que para Schopenhauer tienen mas sentido que las tesis de los filósofos modernos que consideran la muerte como el camino a la nada pues como personas somos cuerpo y al desaparecer vuelven a la nada del cual nacimos. 

Vivir su propia vida y su propia muerte es para Schopenhauer la trascendencia del individuo que no se da en otro mundo sino en este y único mundo. No el percibido por el Yo, ese ego que ilusoriamente es ciego y busca apasionadamente sobrevivir a través de su cuerpo, objetos, posesiones, dominios, hegemonías, títulos, poder, belleza, ideas, o a través de la ilusión del entendimiento del espíritu hegeliano. Al contrario el describe la muerte como un retorno a nuestra propia y verdadera naturaleza, a esa energía indestructible que nos habita y que continua en el mundo en los seres que renacen y mueren. Para Schopenhauer nuestros muertos no se van sino que estan en la naturaleza de la cual nosotros estamos hechos y que es o sera nuestra morada sublime. Por eso, bajo esta visión, morir es caminar dejando atrás las vanidades de la vida, incluyéndo nuestra propia individualidad para irla diluyendo en los otros que a su vez hacen lo mismo concientemente or inconcientemente  en ese ciclo sin espacio ni tiempo. 

Fotografia de Spring Hurlbut

Para mi el ejercicio mas extraordinario para la muerte lo dejó Sócrates, como lo comenta Platón en su dialogo "El juicio y La Muerte de Sócrates". Esa elaboración extraordinaria  acerca del valor de la vida y la muerte que concluye con una petición del filósofo a Critón después de haber reflexionado con el, del porque el no teme a la muerte. El pide a Critón no olvidar de hacer una ofrenda después de su muerte a Asclepios por aquellos enfermos que duermen en su templo esperanzados en la cura de sus enfermedades como sugiriendo que tambien la muerte es una "cura" para las enfermedades de la vida atacadas por el egoísmo febril. Pues al igual que la sabiduria Taoista nos ensena a no temer a la muerte como tampoco teme aquel que habiendo salido de su hogar y habiendose perdido en el bosque vuelve a encontrar su camino para regresar. Socrates emprendio su camino final atraves del suicidio. Pero,  no fue su condena el dilema al cual nos vemos avocados todos los hombres? Era para el la vida ese tejido fino elaborado por sus seres amados en su espacio vital cercano y que con su compania nos ayuda a enfrentar la unica verdad en ella, la muerte? No es mejor la muerte a la opcion del exilio o la vida sin los seres amados?    
La muerte es el genio real de inspiración filsófica, por eso Sócrates decía que la filosofía era una preparación para la muerte, anota Schopenhauer.  

Cuarto paso: oir y leer como nuestros contemporáneos enfretan la muerte. 
La muerte ha variado su dimension a traves de los tiempos y lugares. Como sentimos el morir hoy es muy diferente a como la sintieron en el pasado los que nos precedieron y como la sentiran los que mueran en el futuro. Tambien es muy diferente la presencia de la muerte dependiendo del lugar que habitamos. Si hacemos ejercicios para pensar a aprender a morir podremos cuando nos llegue la hora decir como Oliver Sacks el poeta laureado de medicina quien dijo antes de morir a la edad de 82 anos: " mi generación se esta marchando y esto me desgarra. No habrá nadie como nosotros ni habrá nadie igual a ningún otro nunca. cuando la gente muere nunca podrá ser remplazada. Ellos dejan un vacío que no puede ser llenado. Es el destino, la genética de cada ser humano que como único individuo debe encontrar su propio camino para vivir su propia vida y su propia muerte. Pero aun así me estremece y me entristece la sentencia de muerte y no puedo pretender que ella no me asusta. Pero mi sentimiento predominante es solo de gratitud. Yo he amado y he sido amado, yo he dado mucho y he recibido algo en cambio. Yo he leído y viajado, pensado y escrito. Yo me he embebido y entrelazado con el mundo, con escritores y lectores. Sobre todo yo he sido un ser sensible, un animal pensador sobre este hermoso planeta y esto ha sido para mi un enorme aventura y privilegio".  

Otros Articulos:

Albert Camus  El Mito de Sisifo 

Alianza Editorial, S. A., Madrid, 1951, 1983, 1985

Oliver Sacks, Biografias, 

Martes, 1 se septiembre de 2015

El Libro Tibetano de los Muertos
Autor: Sogyal Rinpoche, Editado por Harper Collins, 1992

El Libro de Los Muertos de los Egipcios
El Libro de la Respiracion
El libro Atravesando la Eternidad

Dying to Know; Ram Dass & Timothy Leary
2014 Documentary by Gay Dillingham
Writer: David Leach

Spring Hurlbut & Arnaud Magg
Documental de TVO ( Cadena de TV Canadiense)