Apuntes sobre Heidegger, la fiesta y el Giro Lingüístico

Apuntes sobre Heidegger, la fiesta y el Giro Lingüístico  

Por: SATOS

  

Pensando en torno a estos tres interrogantes: 
Porqué la intersubjetividad puede ser considerada como "contenido" de las ciencias de la discusión?, 
Existe un paralelo entre las temáticas analíticas y fenomenológicas?
y como podríamos relacionar el giro lingüístico y el giro ético? 

Una manera podria serlo retomando una reflexión propuesta por Martin Heidegger con motivo de una " Fiesta Conmemorativa (Gedenkfeir)" al maestro Konradian Kreutzer para celebrar el 175 aniversario de su nacimiento, el 30 de Octubre de 1955 in Messkirch, Suabia.(1) 

   

Primero déjeme aclarar que no desconozco la presencia del filosofo como rector universitario  dentro de la idolología imperante en la Alemania de la segunda guerra mundial. Sus limites y alcances dentro del aparato Nazi han sido de amplia discusión y no quiero recaer en este que es un trabajo de investigadores. Aun el mismo filosofo prefirió el silencio a la defensa o la justificación pues parte de su filosofía es la inmersion y contingencia del "ser ahí" es decir de la persona sumida en su contemporaneidad para bien o para mal y que Heidegger como filosofo, a mi parecer, enfrentó hasta el punto de dejar una parte amplia de su obra sin publicar. No habrá quien diga acudiendo a una ética maniqueista que" el que calla otorga" sin pensar en un minuto que para Heidegger la ausencia del sonido es sonido y que callar a veces duele mas que la sentencia de la misma ética.

Iain Thomson en su obra 'Heidegger on Ontotheology: Technology and the Politics of Education"  recientemente aborda este tema y lo comunica a través de su entrevista con Eregnis  y de la cual resalta el legado de Heidegger a la filosofía y al hombre contemporáneo sin desconocer su posición en el mundo como persona. 

  

Ahora volvamos a los tres interrogantes  iniciales partiendo de la intersubjetividad y como Heidegger lo insinúa en la fiesta conmemorativa dedicada al compositor con las siguientes preguntas: " que es lo que debemos pensar y decir? No se distingue la música por "hablar" ya mediante la simple vibración de sus sonidos de modo que no precisa del lenguaje habitual, del lenguaje de la palabra? "(bis). Así mismo  el filosofo frente a las semánticas analíticas y fenomenológicas desarrolla la noción de pensamiento calculador y mediación reflexiva. Finalmente frente al giro lingüístico y el giro ético con la noción de serenidad ante las cosas y la apertura del misterio.  

  

El discurso se despliega en una fiesta, ella en si misma es posible gracias  a la presencia de los otros, es decir que la fiesta como la entiende Heidegger es un  feliz encuentro pero no para un simple entretenimiento, un estar ahí frente al discurso cuyo relato podemos experimentar al unísono con cosas gratas y dolorosas, aleccionadoras y ejemplares; debemos ante todo "que al escuchar semejante relato pensemos o sea que reflexionemos sobre algo que a cada uno de nosotros atañe directa y constantemente en su propio ser." (bis). Es aquí donde se conjuga "Lo Que Debemos Pensar y Decir". Se hace énfasis en la conjugación porque los dos se manifiestan simultáneamente en el mundo de la vida y adquieren sentido a partir de la intersubjetividad.
  

Heidegger se dirige a su primer planteamiento cuyo contenido debe ser fundamental dentro de las ciencias de las discusión es decir:…"todos nosotros somos a menudo pobres en pensamiento; todos nosotros , con harta facilidad, estamos falto de pensamiento. Esta ausencia de pensamiento es un inquietante huésped que, en el mundo actual esta llegando y marchándose de continuo, pues hoy en día, por la vía mas veloz y barata, toma uno conocimiento de todas y cada una de las cosas para olvidarlas en el mismo momento con idéntica rapidez." (bis) Una fiesta, un  feliz encuentro en la que se toca y canta, es una fiesta en la que pensamos. Pero lamentablemente estamos viviendo una época en donde el hombre actual esta en "una fuga de pensar", es decir que se nos escapa de una manera apresurada nuestra capacidad de reflexionar y pensar, cada uno de nosotros nos hemos reducido a simples recetas de un accionar condicionado y previsto, sin otro motivo que vivir momentos solipcistas, enmarcados por imágenes virtuales  que nos sumergen en una individualidad homogenizada por agentes technologicos como miniaturas en un juego de Atari.
  

Pero aun cuando estemos fallos de pensamientos, no renunciamos a nuestra capacidad de pensar, es aquí donde surge nuestra capacidad de relatar, de apoderarnos  o empoderarnos con nuestro lenguaje, nuestro pensamiento como parte del dialogo que nos compete y no de aquel que nos expulsa; el trabajo de las ciencias de la Discusión se debe extraer de la condicion que el hombre, en el fondo de su ser "posee la capacidad de pensar, (espíritu y entendimiento) y porque esta destinado a pensar. Este motivo restablece a y desde la persona misma, de aquella que se conjuga con los otros, porque es la única manera en que se supera la horda natural, la de los instintos o recientemente la institucional que jerarquiza y ordena sin ser presenciada, la que establece pautas sin ser observada, es decir la de Ver sin ser vista como lo expresa Foucault en su panóptico.
  

Como alcanzarnos entre si y Como no agredirnos como fieras salvajes? como establecer una convivencia posible en nuestra insociable sociabilidad? Para Heidegger solo a través de la reflexión, el pensar y el hablar.   

El consenso tiende a uniformizar y legalizar discursos y nos podría llevar a la creación de un lenguaje ideal frente a un lenguaje ordinario; nos llevaría hacia la construcción  de un pensamiento calculador. Parte de la corriente analítica estableció  su morada en este tipo de razonamiento que buscaba la depuración del lenguaje y la anulación de toda expresión que no estuviera sujeta a la mecánica y a la lógica. Este positivismo concentro todas sus fuerzas  en anular o excluir todo aquello que no fuera susceptible de medir y verificarse. La escuela analítica desplazo la integralidad humana al campo eminentemente teórico, es decir al campo de la lógica. Sus finas construcciones se erigieron en los aposentos académicos universitarios como "vivas" piezas de museo para ser expuestas a los atolondrados espectadores. Heidegger lo relata asi: "su peculiaridad consiste en que cuando planeamos, investigamos o montamos una empresa, contamos siempre con determinadas circunstancias . Esas circunstancias las tomamos en cuenta partiendo de calculada intención hacia determinados fines. Operamos anticipadamente con determinados éxitos. Este contar, calcular, caracteriza todo el pensamiento ordenador e investigativo. Tal pensamiento sigue siendo un calculo aun cuando no opere con números, ni ponga a funcionar la maquina contadora, ni ninguna gran instalación de calculo automático. El pensamiento que cuenta, calcula, calcula con posibilidades continuamente nuevas, con posibilidades cada vez mas prometedoras, y al propio tiempo mas baratas. El pensamiento calculador no se detiene nunca, no se para a reflexionar, no es un pensamiento que medite sobre el sentido que impera en todo en cuanto existe."(bis)
  

Como se puede restablecer el sentido o como recuperarlo o como volver a el. Para ello que mejor que la reflexión del mismo Heidegger y de lo que el entiende como una Meditación Reflexiva. Ante todo es necesario evitar  "que el  pensamiento reflexivo este tan lejos de resultar  de si mismo como lo esta el pensamiento calculador es decir no caer en la fuga de pensamiento, en aquel que establece como centro generador  de verdad y validez a la formula sujeto-objeto, sujeto-objeto-predicado. El pensamiento reflexivo dice Heidegger, "reclama  a veces mayor esfuerzo, exige un adiestramiento mas prolongado, precisa de un cuidado todavía mas fino que el de toda autentica obra de artesanía, pero además debe saber esperar." (bis) 

Pareciera que Heidegger desemboca en sutilezas poco ajustadas al tiempo presente, un tiempo que invalida la espera, que condena el "dejar para mañana lo que puedes sacar hoy" y la perdida de tiempo como malos hábitos. Que quiere decir con la relación "saber-esperar"? no entraña una conexión entre filosofía y tiempo, entre pensar y duración, entre reflexión e instante? Heidegger lo expresa así "... el hombre es el ser pensante, o sea reflexivo. Por ello tampoco en la meditación necesitamos en  modo alguno propender a lo mas alto y angular. Basta con que nos demoremos en lo próximo y reflexionemos en los mas próximo, en lo que a nosotros, a cada cual, aquí y ahora nos atañe. Aquí, en esta mancha de tierra patria; ahora, en el presente instante universal."(bis) 

El sentido no solo parte de lo mas próximo sino que en el se da la importancia del decir y el hablar como la  manera de estar con los otros y consigo mismo. El giro lingüístico instala la fuente del saber, al igual que Heidegger  en lo próximo como lenguaje y mundo de la vida.

Al instalarnos en este giro lingüístico, Heidegger introduce la poesía y desde ella la ética. A través del poeta Hebel y su verso " somos plantas, queramos o no confesarlo de buena gana, que debemos salir de la tierra para florecer  en el éter y poder dar frutos", el filosofo  frente a la técnica científica articula la noción de autoctonía cada vez mas ausente en el mundo moderno fruto de la invasión despiadada y sutil de los objetos tecnológicos que sobrecogen el mundo de la vida, lo próximo embriagado en horas de exilio en las "mass media", internet y redes sociales. Recreadores de mundos que no son nuestro mundo próximo. Heidegger interroga, es decir se detiene y pregunta" puede el hombre, puede obra humana alguna prosperar sobre un suelo patrio antes formado, alzarse al éter, esto es a la anchura del cielo y del espíritu? o va a pasar todo ello a la terraza y la planeación y las cuentas de la organización y del funcionamiento automático? "(bis)

En efecto, el camino hacia lo mas próximo es siempre para los hombres el mas largo y, por lo tanto el mas difícil." Heidegger recomienda la "serenidad de las cosas" , es decir que sin caer en una aversión hacia los objetos técnicos nos mantengamos libres de ellos, evitando que nos aten, deformen y nos mutilen el pensamiento.y poder igualmente anteponerse al dominio de cualquier técnica, atómica o no y situarnos en la apertura al misterio es decir  a ese sentido oculto que nos atañe en el terreno de lo que se nos esconde y nos toca a nosotros. Estas dos dimensiones, la serenidad ante las cosas y la apertura al misterio nos abren la perspectiva de una nueva autoctonía que ya en una reiterada ocasión nos fue presentada por Kant en su Critica de la Razón Practica pero de una manera subjetiva (2). 

Si la fiesta es un encuentro feliz, dicha felicidad no emana de la música, de los cantos, ni de mi estado de animo; esta felicidad emana del encuentro de la experiencia subjetiva-intersubjetiva posibilitada por el pensar que se da en el hablar y que de nada se habla, ya que los actos de habla son también voluntad de expresión, de realización y sobre todo de vida, que es a donde Heidegger nos conduce con su autoctonía con esa capacidad de abrirnos a partir de lo próximo de ese sitio que yo ocupo en el mundo como diría Kant, pero como un invitado a la fiesta con sus semejantes como diría Heidegger. 


Notas:

(1) texto tomado de la Revista Eco de la Cultura de Occidente, Tomo V4 agosto1960. Traducción: Antonio de Zubiaurre  

N.del T. Este trabajo constituye una conferencia pronunciada con ocasión del 175 aniversario del nacimiento de Conradin Kreutzer,el 30 de octubre de 1955 en Messkirch Suabia . El concepto de Geassenheit va traducido aquí por el más próximo, aunque incompleto, de Serenidad. Cosa parecida  acontece con Besinnung que traducimos por reflexión. Otros conceptos, cuya eficaz consideración  apoya Heidegger sobre la misma estructura de los vocablos alemanes,ha sido necesario acompañarlos de los términos originales entre paréntesis y en bastardilla . No.3 AÑO MCMXCIV  U.NACIONAL DE COLOMBIA BOGOTA,D.C. 

(2)  Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí. Son cosas ambas que no debo buscar fuera de mi círculo visual y limitarme a conjeturarlas como si estuvieran envueltas en tinieblas o se hallaran en lo trascendente; las veo ante mí y las enlazo directamente con la conciencia de mi existencia. La primera arranca del sitio que yo ocupo en el mundo sensible externo, y ensancha el enlace en que yo estoy hacia lo inmensamente grande con mundos y más mundos y sistemas de sistemas, y además su principio y duración hacia los tiempos ilimitados de su movimiento periódico. La segunda arranca de mi yo invisible, de mi personalidad y me expone en un mundo que tiene verdadera infinidad, pero sólo es captable por el

entendimiento, y con el cual (y, en consecuencia, al mismo tiempo también con todos los demás mundos visibles) me reconozco enlazado no de modo puramente contingente como aquél, sino universal y necesario. La primera visión de una innumerable multitud de mundo aniquila, por así decir, mi importancia como siendo criatura animal que debe devolver al planeta (sólo un punto en el universo) la materia de donde salió después de haber estado provisto por breve tiempo de energía vital (no se sabe cómo). La segunda, en cambio, eleva mi valor como inteligencia infinitamente, en virtud de mi personalidad, en la cual la ley moral me revela una vida independiente de la animalidad y aun de todo el mundo sensible, por lo menos en la medida en que pueda inferirse de la destinación finalista de mi existencia en virtud de esta ley, destinación que no está limitada a las condiciones y límites de esta vida. (Pg 139)